Halloween: cómo los palos de escoba, los calderos y los sombreros puntiagudos se convirtieron en el equipo esencial de las brujas
Dos personas disfrazadas de brujas en Friburgo, Alemania, hacia 1950.
¿Qué es una bruja? Ser bruja va más allá de montar en escoba con un traje negro y un sombrero alto y puntiagudo. Va más allá de tener verrugas o una belleza de sirena. Sin embargo, la historia de este arquetipo de la cultura pop estadounidense puede revelar mucho sobre la perdurable influencia de la caza de brujas en la Edad Moderna y nuestra fascinación por esas figuras.
He aquí cómo los calderos, los sombreros puntiagudos, los palos de escoba y los gatos negros se convirtieron en importantes herramientas del oficio.
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Los calderos de brujas
Negros como la noche más profunda. Suficientemente grandes para que quepan en ellos el ojo de tritón y una multitud de otros ingredientes aterradores. Por enorme y pesado que sea, su contenido es tan potente que siempre parece burbujear por encima del borde. Es el caldero de una bruja.
Los calderos pueden parecer el equipo de brujas de rigor para preparar hechizos y pociones. Pero históricamente las ollas eran una parte más mundana de la vida doméstica. Colgaban sobre el fuego en todas las cocinas y las utilizaba la mujer de la casa para preparar la cena.
Sorprendentemente, eso podría ser parte de la razón por la que dan tanto miedo. “La brujería, cuando está tan marcada por el género, encarna ansiedades sobre la maternidad, la sexualidad y la comida”, afirma Haley Bowen, historiadora de la Universidad Northwestern (Estados Unidos).
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Dos brujas, una a horcajadas sobre una escoba y otra sobre un palo, iluminan los márgenes del poema del siglo XV Le champion des dames de Martin le Franc. Las representaciones de brujas en publicaciones medievales contribuyeron a cimentar la conexión entre el palo de escoba y esta figura en el imaginario público.
La relación entre brujas y calderos podría haber comenzado en los últimos años del siglo XIV. En 1489, el jurista alemán Ulrich Molitor publicó De Lamiis et Phitonicis Mulieribus (De brujas y adivinas), el primer tomo ilustrado sobre brujería. Rechazaba el Malleus Maleficarum (El martillo de las brujas), un libro fóbico contra las brujas publicado varios años antes por el fraile alemán Johann Sprenger y el fraile e inquisidor austriaco Heinrich Kramer.
La brujería, proclamaba Kramer, era la peor de todas las herejías: exigía la devoción del cuerpo y el alma al mal, la renuncia al cristianismo y el sacrificio de niños no bautizados a Satanás. El libro de Molitor incluía una serie de xilografías destinadas a contrarrestar tales percepciones y a desacreditar las ideas populares sobre el aspecto y el comportamiento de las brujas.
Pero debido a las reimpresiones y a la amplia distribución, que permitía ver las imágenes una y otra vez, las imágenes afianzaron las ideas en lugar de socavarlas.
Una de las imágenes era la de dos brujas ante un caldero. “La imagen de la bruja es tan estable en nuestra imaginación. . . El poder de esa iconografía se debe realmente a esa temprana cristalización justo después de la creación de la imprenta”, añade Bowen.
A finales del siglo XVI, católicos y protestantes creían que las brujas pactaban con Satanás para obtener poderes. Uno de estos poderes era la capacidad de elaborar pociones mágicas en calderos. Así, la imagen de mujeres reunidas en torno a un caldero se convirtió en sinónimo de brujería.
Tan omnipresente, persistente y rápido de arraigar fue este tropo del caldero que se infiltró en los esfuerzos contemporáneos de Shakespeare por ganarse el favor del rey Jaime I, que tenía un terrible miedo a las brujas. Podría decirse que no hay conexión más icónica entre bruja y caldero que la que se establece en la obra de Shakespeare de 1606 Macbeth, acto 4, escena 1, y tres aterradoras mujeres en los brumosos páramos que cantan: "Redoblemos el trabajo y el afán, y arderá el fuego y hervirá el caldero".
Sombreros puntiagudos y verrugas: la imagen de las brujas
Toma cualquier tren de cercanías que se dirija a Salem (Massachusetts), sobre todo en torno al 31 de octubre, y te verás inundado por un mar de sombreros puntiagudos que se dirigen a rendir homenaje al que posiblemente sea el pueblo más brujo del mundo.
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¿Dónde comenzó la historia de esos sombrereros de picos? Esa resulta ser una pregunta bastante difícil de responder.
Las brujas visten de negro porque es el color de la noche y el color del miedo, comenta Walter Stephens, profesor de estudios italianos en la Universidad Johns Hopkins. En la práctica, el negro también era un color de ropa común (y económico) de conseguir. Pero cuando se trata de por qué son puntiagudos y de gran tamaño, las cosas se ponen más difíciles.
La historia rebosa de un vertiginoso número de fuentes potenciales. Stephens ha dicho que podrían derivar de las gorras de burro que se obligaba a llevar a los herejes, o posiblemente de los sombreros puritanos del siglo XVII, al estilo de los peregrinos.
Los sombreros negros cónicos de ala ancha también eran la vestimenta diaria de los miembros de una nueva religión llamada cuaquerismo en el siglo XVII (una religión que, según el pensamiento puritano, estaba relacionada con actividades satánicas y brujería).
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Las mujeres de la nobleza medieval solían llevar hennins altos y puntiagudos, una tendencia que con el tiempo se extendió al campo. Algunos historiadores creen que el sombrero negro puntiagudo tiene su origen en un tocado similar que llevaban las cerveceras medievales que dominaban el comercio de la cerveza en Inglaterra (y ocupaban una posición al margen de la sociedad) para hacerse ver en el mercado.
Algunas teorías no son tan inocuas y relacionan el fenómeno con prejuicios antisemitas. Algunos afirman que el gorro puntiagudo podría derivar de un gorro cónico llamado Judenhut que los judíos se veían obligados a llevar para identificarse en el siglo XIII en la Europa medieval. En 1431, la ley húngara obligaba a los que cometían brujería por primera vez a llevar “gorros de judío” en público.
Y esa nariz torcida y ganchuda también podría estar relacionada con estereotipos judíos. Algunos estudiosos creen que podría ser una caricatura de la nariz aguileña utilizada para representar a los judíos, que, al igual que las brujas, fueron perseguidos en diversas épocas de la Edad Media.
¿Y qué hay de la idea de que las brujas tienen verrugas? Según algunos historiadores, es probable que descienda de la “marca de la bruja”, un guiño a la tetina especial que ellas utilizaban para amamantar a sus familiares (animales de compañía).
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Por qué se relaciona a las brujas con gatos negros, arañas y sapos
A principios de la Edad Moderna, los habitantes de las Islas Británicas y Europa creían en la brujería y lo sobrenatural y, en tiempos de apuro, podían culpar a supuestas brujas de acontecimientos desfavorables. ¿Cosechas malas? ¿Ganado enfermo? Estas desgracias podían deberse a la magia dañina de una de ellas.
La caza de brujas y las acusaciones de brujería comenzaron a principios del siglo XV y continuaron durante los 300 años siguientes. La superstición de la brujería se disparó en el siglo XVII y la creencia popular e intelectual sostenía que el diablo y sus siervos estaban en el extranjero.
Solo entre 1400 y 1750, entre 50 000 y 100 000 personas inocentes de Europa continental y las Islas Británicas fueron declaradas brujas y condenadas a muerte, despachadas en la hoguera o en la horca.
Una vez completado el pacto con el diablo, la creencia común era que este le regalaba un familiar, o animal de compañía, con todo tipo de poderes mágicos. A veces se les llamaba diablillos. Una bruja también podía recibir un compañero heredado de otra mujer. A veces, incluso los compartían. Los gatos negros son la encarnación más conocida de los familiares hoy en día, pero también podían ser sapos, ratas, ratones, búhos, perros, pájaros, cabras o incluso arañas, moscas o caracoles.
Thanatopsis, la gata que aparece en el programa de televisión de la CBS Tales of the Black Cat. Nueva York, Estados Unidos. 3 de abril de 1951. A principios de la Edad Moderna, en las Islas Británicas existía la creencia de que el diablo regalaba a una bruja un familiar, como un gato negro, con todo tipo de poderes mágicos.
Como se decía que la bruja cumplía las órdenes de Satán, los familiares hacían lo que ella les ordenaba. Podían servir de mensajeros, compañeros o incluso espías. Muchos tenían nombres memorables, como los de Matthew Hopkins, el autoproclamado “general cazador de brujas” de Inglaterra: Pyewacket, Peck in the Crown, Griezel Greedigut y Vinegar Tom.
Los familiares aparecen mucho en los testimonios de los juicios de brujas y se utilizaban como una de las pruebas más reveladoras de que un sospechoso practicaba artes oscuras. Por ejemplo, en 1566, Agnes Waterhouse, una viuda del pueblo de Hatfield Peverel, Inglaterra, confesó que tenía un gato llamado Satanás que había utilizado para matar y herir a la gente.
En 1645, Hellen Clark confesó en su juicio que el diablo acudía a su casa en forma de un perro blanco al que llamaba Elimanzer. El mero hecho de alimentar a su gato Rutterkin bastó como prueba en el juicio de Margaret y Phillipa Flower de Beresford.
Era un acuerdo mutuamente beneficioso: ellas conseguían un compañero y una ayuda para hacer el mal, y los familiares un lugar donde vivir y comida abundante. Algunos comían comida humana, como pan y leche. Pero la mayoría solía mamar de la propia bruja. En cuanto a las fuentes de amamantamiento, los dedos, los lunares o las verrugas podían ser suficientes.
Pero fue la presencia de un tercer pezón, que se creía estrictamente para uso de los familiares, lo que se utilizó a menudo durante los juicios en Inglaterra y Escocia en los siglos XVI y XVII para demostrar que una bruja era realmente una. (Aunque a veces bastaba la presencia de un pequeño animal para condenar).
A veces era difícil saber si un animal era un familiar o la propia bruja que cambiaba de forma, como podía ser el caso de la percepción popular de los infames gatos negros. La historia del origen es muy antigua. Se decía que Hécate, diosa de la brujería, tenía un gato como mascota.
Los gatos negros fueron declarados oficialmente una encarnación de Satán en el tratado eclesiástico del siglo XIII Vox in Rama. En 1486, el Malleus Maleficarum intervino citándolos “en las Escrituras, un símbolo apropiado de los pérfidos... porque los gatos siempre se tienden trampas unos a otros”.
Además, establecía una conexión explícita con estas mujeres: “En cuanto a esto, cabe preguntarse si los demonios aparecían así en formas asumidas sin la presencia de las brujas, o si ellas estaban realmente presentes, convertidas por algún encanto en las formas de esas bestias”.
Sin embargo, algunos historiadores sostienen que la conexión entre el gato negro y la bruja tiene un origen más práctico y mundano: en la oscuridad de la noche, los gatos negros habrían sido unos cazadores eficaces.
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Las escobas y las brujas
Es un concepto erróneo. En realidad, las brujas nunca volaron en escoba. El origen de esta asociación errónea puede ser tan banal como el hecho de que las escobas fueran utilizadas exclusivamente por las mujeres para limpiar. O puede ser mercantil. Una escoba apoyada en la puerta era una señal que dejaban las cerveceras medievales para indicar que sus cervezas estaban a la venta en el interior.
Sin embargo, las escobas no se consideraban el único medio de vuelo a disposición. También se pensaba en animales, como cabras que representaban a Satanás, palos de cocina y otros objetos de madera.
En 2019, el historiador Julian Goodare señaló a National Geographic que en el juicio de 1644 contra Margaret Watson se registraron los siguientes detalles sorprendentes: “Has confesado que. . . Mallie Paterson cabalgaba sobre un gato, Janet Lockie cabalgaba sobre un gallo, tu tía Margaret Watson cabalgaba sobre un espino, tú misma cabalgabas sobre un haz de paja y Jean Lachlan sobre un saúco”.
Los artistas europeos se inspiraron en la imaginación popular sobre los viajes de las brujas, y sus obras resultantes influyeron a su vez en la comprensión pública.
De Lamiis et Phitonicis Mulieribus (De brujas y adivinas), de Molitor, fue probablemente la primera obra que grabó el vuelo de las brujas en la memoria colectiva a finales del siglo XV, al incluir imágenes de tres mujeres que cambian de forma y vuelan sobre una horca y de un brujo montado en un lobo.
La Bruja cabalgando hacia atrás sobre una cabra de Alberto Durero (hacia 1500) representa una subversión del orden natural de las cosas al hacer que la mujer y la cabra miren en direcciones opuestas. La lámina 68 de Los Caprichos, de Francisco Goya, muestra a una bruja vieja enseñando a una atractiva joven a volar en escoba.
Pero fue el celuloide el que dio al mundo la imagen posiblemente más icónica de un paseo en escoba: la malvada bruja del Oeste de El Mago de Oz garabateando “Ríndete Dorothy” en el cielo, escrito en el humo negro que sale de su escoba. ¿Te atreves a dudar de que alguien tan malvado pueda volar?
Partes de esta historia ya aparecieron en The History of Witchcraft, de Johnna Rizzo © 2024 National Geographic Partners, LLC.
