Más allá de México: cómo se vive el Día de Muertos fuera del país
Ofelia Esparza es propietaria de la boutique Colibrí, en el este de Los Ángeles. Es experta en la elaboración de altares, también conocidos como ofrendas, y su oficio se remonta a su bisabuela. Su época de mayor actividad es el Día de Muertos.
Para muchas personas en los países occidentales, Halloween es el día designado para asustarse. Glorifica todo lo espeluznante de la muerte y sus trampas sombrías. Por eso el Día de Muertos latinoamericano es tan diametralmente opuesto al espeluznante caos del día anterior. En lugar de temer lo que hay más allá del velo de la vida, la tradición lo honra y reverencia.
Celebrado durante dos días a partir del 1 de noviembre, el Día de Muertos no es una fiesta llena de bromas, caramelos y telarañas. La conmemoración es una fusión de rituales indígenas aztecas influidos por el catolicismo introducido por los conquistadores españoles que llegaron a las costas americanas en el siglo XVI. (El acontecimiento coincide con el Día de Todos los Santos y el Día de los Difuntos, ambas festividades católicas menores).
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Para los celebrantes, el Día de Muertos infunde alegría, colores vivos, bailes y comida como forma de comunicar un mensaje a los muertos: los recordamos y siempre honraremos el tapiz que fue vuestra vida. También es una oportunidad, aunque solo sea por un día, de borrar la barrera entre la vida y la muerte, de recibir de nuevo a las almas difuntas en el corazón de la comunidad.
A lo largo de las décadas, Halloween y el Día de Muertos se consideraron casi intercambiables, debido a las similitudes en las imágenes simbólicas de esqueletos y apariciones de otro mundo. Pero el camino hacia la ruptura definitiva de los lazos con Halloween avanzó significativamente en 2008, cuando la Unesco incluyó el Día de Muertos en su Lista del Patrimonio Cultural Inmaterial.
En marcado contraste con Halloween, en esta tradición mexicana se considera un insulto encogerse ante la muerte. Los dos símbolos principales de la festividad, las calacas y las calaveras, no inspiran amenazas de brujería o muerte demoníaca. Son seres alegres y fantasiosos que se divierten, visten sus mejores galas y se mezclan con grandes y pequeños. No hay miedo ni pavor en los caramelos, pasteles y adornos festivos decorados con esqueletos.
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La evolución del Día de Muertos en Estados Unidos
Félix Contreras, presentador de Alt Latino Podcast de la Radio Pública Nacional de Estados Unidos, afirma que las celebraciones más elaboradas del Día de Muertos son relativamente nuevas en Norteamérica. “Yo diría que hace unos 30 años apenas se reconocía aquí en Estados Unidos por los que habíamos nacido y crecido aquí. Mis padres, por ejemplo, no lo celebraban en absoluto”.
Contreras dice que empezó a hacer altares para las festividades del Día de Muertos en la década de 1980. “Fue una reivindicación de la cultura indígena para muchos de nosotros 'de cierta edad'”, recuerda.
Más tarde, tras la llegada de sus dos hijos, Joaquín, de 15 años, y Alesandro, de 18, la atención de Contreras a esta festividad comenzó como una forma de ayudar a sus hijos a reconocer la muerte como parte de la vida. “Hemos tenido la suerte de que todos sus abuelos siguen vivos y sanos, así que no les ha tocado la muerte de un familiar importante”.
Contreras dice que espera que sus experiencias con las tradiciones asociadas con el Día de Muertos los guíen ahora y en el futuro cuando tengan que lidiar con la muerte de seres queridos.
Los fotógrafos Karla Gachet e Ivan Kashinsky, que son pareja, dijeron que tomar imágenes de las celebraciones del Día de Muertos les ofreció una ventana a una definición de familia profundamente conmovedora. Gachet dice que lo que más le impresionó fue la construcción de altares para la festividad, y la forma en que las familias los adornaban con comida y flores y fotos de los difuntos.
“Y la forma en que la gente visita las casas de los demás y comparte la comida en el altar es tan hermosa”, dice. “Es una forma de honrar al difunto que significa mucho más que encender una vela”.
Kashinsky dice que le conmovieron personas como Sandy Ramos, cuyo hermano Marco fue asesinado. Ella es una activista comunitaria que apoya a familias de todo el este de Los Ángeles. Ramos no solo visita la tumba de Marco todos los domingos, sino que su foto de gran tamaño se encuentra sobre el altar de su familia, una parte central de sus actividades del Día de Muertos.
“Ojalá todos pudiéramos conmemorar así la vida y la muerte”, comenta Kashinsky. “No como algo triste, sino como algo que forma parte de la vida”.
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Coco, una película animada para conmemorar el Día de Muertos
El reconocimiento internacional de la verdadera naturaleza de la celebración se disparó en 2017, con el estreno de la película Coco, disponible en Disney+.
La carta de amor animada a la cultura mexicana cuenta la historia de Miguel, un niño de 12 años del pueblo imaginario de Santa Cecelia, que sueña con ser músico, en contra de los deseos de su familia. Su tatarabuela Imelda estaba casada con un hombre llamado Ernesto que la abandonó a ella y a su hija Coco, de 3 años, para dedicarse a la música. La traición le hizo jurar que borraría la música de la historia de su familia.
El rocambolesco y arriesgado viaje de Miguel hacia la verdad de la herencia familiar (y por qué la música está tan profundamente arraigada en su alma) es una poderosa historia que cautivó a millones de espectadores de todo el mundo.
Su colorida explosión de música, cultura y pompa tradicional convirtió a Coco en una de las películas más taquilleras de 2017 y obtuvo dos premios de la Academia a la mejor película de animación y a la mejor canción original.
